Galileo y la Inquisición

Galileo Galilei ha pasado a la Historia, más que por sus méritos científicos (que no son en absoluto despreciables[1]), por representar el paradigma indiscutible de víctima de la intolerancia, constituyendo su juicio y posterior condena el caso más emblemático de inmovilismo y cerrazón por parte de la Iglesia Católica, campeona de la ignorancia y el fanatismo y enemiga declarada de todos aquellos descubrimientos que pudieran poner en peligro su posición de privilegio.

Según la leyenda universalmente aceptada, el eminente investigador pisano fue llevado ante el Santo Oficio por defender en su libro Diálogos sobre los dos mayores sistemas del Mundo el modelo heliocéntrico en lugar del geocéntrico (único admitido entonces por la Iglesia), resultando injustamente condenado por un tribunal fanático que desoyó cuantas pruebas pudo aportar el acusado a favor de su tesis. En ese momento, lleno de justa indignación e impotencia, lanzó su titánica frase “Eppur si muove!” (“¡Y sin embargo, se mueve!”, aludiendo al movimiento de la Tierra en torno al Sol), antes de ser encerrado en los lóbregos calabozos de la Inquisición. A muchos, incluso, les gusta completar el relato asegurando que fue quemado vivo en la hoguera.

Todo es falso. Galileo fue condenado por ser un pionero de la ciencia, sí, pero no en el sentido que a esta expresión se le da habitualmente. Fue un pionero en presentar la ciencia como la nueva religión, afirmando las hipótesis como si fueran dogmas, sin aportar pruebas concluyentes y descalificando de entrada a todo el que osara poner en duda sus afirmaciones. Es decir, lo mismo que siguen haciendo, cuatro siglos después, los científicos evolucionistas. En este sentido, Galileo sí demostró ser un “adelantado a su tiempo”.

La teoría heliocéntrica contaba ya con casi un siglo de antigüedad cuando Galileo decidió erigirse en defensor a ultranza de la misma. La había desarrollado el astrónomo polaco Nicolás Copérnico (canónigo y posiblemente sacerdote, en cualquier caso miembro de la Iglesia) a lo largo de las primeras décadas del siglo XVI, y desde entonces había sido valorada positivamente por muchos católicos[2], empezando por los papas Clemente VIII y Pablo III (a quien sería dedicado el libro Las revoluciones de los mundos celestes), el cardenal Schönberg y el arzobispo Tiedemann Giese de Culm, gracias a cuya insistencia el reticente investigador accedió, ya muy anciano, a la publicación de su magna obra en 1543, el mismo año de su muerte. Aunque había sectores (a los cuales sería hoy muy fácil tildar de “inmovilistas”) que encontraban la doctrina copernicana contraria a las Escrituras, a la tradición aristotélica y al propio sentido común, la Iglesia no se oponía por principio al nuevo sistema. Pero en aquella época, además de que no se contaba aún con medios para corroborar la hipótesis experimentalmente (las comprobaciones no llegarían hasta los siglos XVIII y XIX), lo cual impedía, por respeto al mismo espíritu científico, presentarla como una verdad indiscutible, no existían tampoco razones suficientes para descartar la teoría geocéntrica. Ésta, actualizada con la incorporación de algunos elementos tomados del heliocentrismo por el prestigioso astrónomo danés Tycho Brahe, seguiría gozando del favor de la Iglesia, que en 1610 adoptó oficialmente dichas innovaciones, abandonando el viejo sistema de Ptolomeo. Algunos investigadores especialmente desprejuiciados llegan a reconocer hoy en día que los argumentos a favor del geocentrismo eran en esa época más sólidos que los esgrimidos por los valedores de la hipótesis heliocéntrica[3].

Sea como fuere, el caso es que, tras más de setenta años de pacífica convivencia con las ideas copernicanas, la forma vehemente y jactanciosa con que Galileo (confiado en la infalibilidad de sus revolucionarios instrumentos ópticos) empezó a defender sus posiciones, ridiculizando sin piedad a sus oponentes, generó en el seno de la Iglesia una agria polémica a raíz de la cual la obra de Copérnico resultó inesperadamente censurada donec corrigatur en 1616, instándose respetuosamente a Galileo a que, en adelante, presentase sus tesis heliocéntricas tan sólo como teorías equiparables a las geocéntricas. Fue el propio papa Urbano VIII, que había sido amigo personal del astrónomo, quien le sugirió escribir un libro en forma de diálogo en el que se expusieran en términos de igualdad ambas hipótesis. Galileo prometió hacerlo así, pero su Diálogo, publicado en 1632, distaría mucho de ser imparcial. El personaje encargado de defender en el texto las posiciones geocentristas será Simplicio, un tonto en el que algunos han querido ver retratado al mismísimo pontífice que había propuesto la idea al autor (!).

Así fue como el arrogante científico, que pocos años antes había sido recibido con todos los honores en el Colegio Pontifical, donde había explicado con gran éxito sus investigaciones, exhibiendo su telescopio en los jardines Quirinales de Roma ante un papa fascinado y una multitud entusiasta, acabó compareciendo ante el Santo Oficio. No por enseñar la teoría heliocéntrica, sino por desoír y burlarse de las amonestaciones, y por presentar la teoría como dogma, apoyada, además, por pruebas falsas, como el movimiento de las mareas, que a su juicio era señal inequívoca del desplazamiento de la Tierra.

Los astrónomos jesuitas del Observatorio Vaticano habían establecido ya, en esa época, que las mareas estaban provocadas por la atracción lunar, pero Galileo desechó y ridiculizó esta explicación. Lo cierto es que, en este y otros puntos, estaba equivocado[4], pero fue tratado en todo momento con el máximo respeto por sus colegas científicos del Tribunal (probablemente, más del que mostró él hacia ellos), y no llegó a pisar la cárcel[5]. Su condena consistió en cinco años de arresto domiciliario en la lujosa villa de su propiedad, más algunas oraciones de penitencia que el propio Galileo continuó practicando después de cumplido el tiempo fijado, porque, pese a todo, era un hombre de profundas convicciones religiosas. Y, probablemente, jamás pronunció el famoso “Eppur si muove!”. Según algunas fuentes, esta sonora frase habría sido inventada más de un siglo después por el periodista italiano Giuseppe Baretti, para añadir dramatismo al episodio.

Lo que sí dijo Galileo (o, más bien, escribió en una de sus cartas privadas) fue que todo aquél que no estuviera dispuesto a aceptar de inmediato el sistema copernicano era “un imbécil con la cabeza llena de pájaros, [alguien] apenas digno de ser llamado hombre, una mancha en el honor del género humano”. Diatribas que anticipan con extraordinaria lucidez las que mucho tiempo después dedicaría el eminente biólogo Richard Dawkins, catedrático de Oxford, a cuantas personas se mostrasen reticentes a comulgar con el dogma evolucionista: “Si encontramos a alguien que declare no creer en la evolución, podemos tener la certidumbre de que esa persona es ignorante, necia, o que no está cuerda (o es malvada, pero prefiero no considerar tal caso)”[6].

La ciencia nace, como vemos, con vocación dogmática, dispuesta a convertirse en una nueva religión, más intransigente aún que aquélla a la que pronto conseguirá desbancar. La nueva “inquisición” la integrarán los santones de la ciencia, aferrados a la ortodoxia dominante en cada época, lanzando anatemas contra todo aquel que ose disentir de sus sagrados puntos de vista. Y las nuevas hogueras arderán en forma de desprestigio, aislamiento profesional e imposibilidad de publicación para todos los científicos “herejes”. Ni siquiera se les concederá la oportunidad de explicar y defender sus tesis, como sí sucedía en los tribunales del Santo Oficio, en tiempos de la Cristiandad. La Inquisición, en contra de lo que se suele pensar, no nació para ensañarse con los presuntos herejes, sino, paradójicamente, para defenderlos de las iras del pueblo (que tendían a tomarse la justicia por su mano cuando veían amenazadas sus sagradas creencias) y de una justicia civil demasiado expeditiva (una acusación de herejía equivalía a alta traición y pena capital), estableciendo una sistema judicial con garantías para el acusado, que, en muchos aspectos, sentó las bases de los tribunales actuales. Inquisición viene de inquirir, o sea, investigar mediante preguntas, porque la idea básica era dar al acusado la ocasión de explicarse, y luego la de arrepentirse. La inmensa mayoría de las veces, los juicios se resolvían con penitencias menores (o con absoluciones), y sólo los muy recalcitrantes iban a parar a la justicia secular, que se encargaba de ejecutar las penas máximas.

Cuando se trata de la Inquisición, nadie utiliza como atenuante la circunstancia de que la pena de muerte era común en la época: mucha gente era ajusticiada por distintas causas (se calcula que por cada ejecución ordenada por los tribunales eclesiásticos había cien de reos ordinarios) sin que ello constituyera entonces motivo de escándalo. Y, lo que es aún más sorprendente, nadie parece querer asumir el hecho de que las condenas por motivos religiosos no fueron en modo alguno inventadas por los tribunales eclesiásticos: todas las naciones europeas contaban desde antiguo con una durísima legislación penal contra la herejía y la brujería (véase la Witchcraft Act en la Inglaterra de Enrique VIII, un país al que nunca llegó la Inquisición como tal) y, tanto en los países en los que actuaba el Santo Oficio como en los que no lo hacía, la justicia civil se ocupaba finalmente de las ejecuciones, con la única diferencia de que las garantías procesales eran generalmente menores en estos que en aquéllos.

Otro tanto cabe decir de la tortura: se presupone que fue la Iglesia Católica la que, a través de la Inquisición, introdujo estas prácticas abominables en una sociedad de por sí pacífica y tolerante. Sin embargo, la tortura formaba parte, desde tiempos inmemoriales, de los métodos coercitivos de la justicia ordinaria, y lo que vino a hacer la Inquisición fue regular su uso, imponiendo severas restricciones: ni mutilación ni muerte, duración muy limitada y presencia de un médico durante su aplicación. Ninguna de estas condiciones se observaban con anterioridad. Los calabozos del Santo Oficio resultaban humanitarios en comparación con las cárceles ordinarias, hasta el punto de que muchos presos comunes solicitaban su traslado a las dependencias eclesiásticas. Se suele pintar a los inquisidores como hombres malvados, odiados por el pueblo, que se sentía amenazado por ellos. Todo lo contrario. En ellos se veía una salvaguarda, y lo único que se les reprochaba era ser, en ocasiones, demasiado condescendientes con los acusados.

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[1] Además de la consabida invención del telescopio y las trascendentales observaciones astronómicas que éste posibilitó, incluyen grandes aportaciones en mecánica y dinámica (sus auténticas especialidades), entre las que se cuenta la formulación de la famosa “ley cuadrado-cúbica”.

[2] No así por Lutero y sus seguidores, que, desde un principio, condenaron sin paliativos la nueva doctrina (un detalle que suele pasar desapercibido para los furibundos anticatólicos), publicándose numerosos panfletos contra Copérnico en Alemania durante el siglo XVI. Si bien la Biblia alude en determinados pasajes a la inmovilidad de la Tierra, no existía ninguna razón doctrinal de base por la cual el cristianismo hubiera de rechazar frontalmente la teoría copernicana (algunos entusiastas, como el carmelita Foscarini, llegaban incluso a ver en el candelabro de siete velas presente en la liturgia un símbolo heliocéntrico) y, de hecho, la mayor parte de las investigaciones -en éste y en otros terrenos científicos- se llevaron a cabo en círculos eclesiásticos.

[3] La aparente ausencia de paralaje estelar, por ejemplo, fue para Brahe un argumento definitivo a la hora de rechazar el heliocentrismo: si la Tierra se movía en torno al Sol, tendrían que apreciarse necesariamente, a lo largo del año, leves variaciones en la posición relativa de las estrellas fijas. De hecho, lo único que, en la práctica, anula (o minimiza hasta extremos imperceptibles) este efecto es la distancia colosal que separa las estrellas de nuestro planeta, distancia que en aquellos tiempos no sólo no era mensurable, sino ni tan siquiera concebible. Hacia 1600, poco antes de morir, Brahe confió a su ayudante, el joven matemático alemán Johannes Kepler, la tarea de llevar a buen término sus investigaciones geocéntricas, poniendo en sus manos una cantidad ingente de datos astronómicos de gran precisión; pero éste, fascinado desde siempre por la idea del heliocentrismo, acabaría descubriendo, entre tal maraña de datos, una clave muy diferente a la que hubiera esperado su mentor. En efecto, tras largos años de observación, reflexión y trabajo, Kepler logró describir, a través de sus magistrales Tres Leyes (que, extrañamente, nunca fueron invocadas por Galileo en apoyo de sus tesis), la forma en que todos los planetas, incluida la Tierra, se desplazaban siguiendo órbitas elípticas alrededor del Sol. Para él, como profundo creyente, el heliocentrismo constituía una perfecta plasmación de la Armonía celeste, representando el Sol al mismo Dios en torno al cual giraba el Universo entero. De todas formas, y pese a la indudable importancia de este descubrimiento, hay que advertir que las Leyes de Kepler no representaron una demostración física del heliocentrismo (ya hemos indicado que éstas no llegarían hasta mucho más tarde), sino tan sólo una descripción matemática de su funcionamiento.

[4] También en presentar los cometas (que para Tycho Brahe constituían un indicio más a favor del geocentrismo) como ilusiones ópticas o fenómenos atmosféricos. Aunque otros de los argumentos que aportaba en su Diálogo sí eran correctos, como los que se refieren a la rotación de las manchas solares o a las fases de Venus, ninguno de ellos resultaba de por sí tan concluyente como el autor pretendía. Hay que destacar, en cambio, el hecho de que, en cuanto llegaron las primeras pruebas irrefutables de la rotación de la Tierra, a mediados del siglo XVIII, fue el propio Santo Oficio el que se apresuró a hacer publicar las obras completas de Galileo, levantando todas las prohibiciones que aún pudieran pesar sobre el heliocentrismo

[5] Según el filósofo de la ciencia Paul Feyerabend, “La actitud del inquisidor (Roberto Belarmino) fue al menos tan científica como la de Galileo, siguiendo criterios modernos”.

[6] The New York Times, 9 de abril de 1989.